Connaissance des Pères de L’église N°97 (maxime le Confesseur)

Description

Par (auteur) Collectif

:
Encore peu connu, mais redé­couvert depuis un demi siècle et par­tiel­lement traduit dans le monde fran­co­phone, Maxime le Confesseur est, parmi les Pères, l”un des der­niers (579÷580?662) mais des plus impor­tants, qui a témoigné par sa vie et son martyre de l”authenticité de sa pensée. Même s”il n”a pas vécu dans les tout pre­miers siècles, il a été un confesseur de la foi, de la réalité des deux volontés, humaine et divine, dans l”unique per­sonne du Christ, d”où son nom : Maxime le Confesseur. II a su réa­liser la syn­thèse de la patris­tique anté­rieure, pré­parer la tran­sition entre l”époque patris­tique et le Moyen Age en arti­culant phi­lo­sophie et théo­logie et il a été la réfé­rence du Concile de Constan­ti­nople III de 680-??681 quant à l”affirmation des deux volontés dans le Christ.
II serait dif­ficile de reprendre, en l”espace d”un seul numéro de Connais­sance d es Pères l”ensemble de son oeuvre. C”est pourquoi, nous avons retenu trois axes : son apport à la chris­to­logie, à l”anthropologie et à la liturgie. C”est, tout d”abord, Marie-??Lucie Charpin-??Ploix, auteur d”une thèse inti­tulée : Union et dif­fé­rence. Une lecture de la Mys­ta­gogie de Maxime le Confesseur, qui, non seulement pré­sente la vie et l”oeuvre de Maxime, mais qui précise aussi l”originalité de sa chris­to­logie. Puis, Phi­lippe Gabriel Renczes, spé­cia­liste éga­lement de la pensée de Maxime et auteur de l”ouvrage : Agir de Dieu et liberté de l”homme , envisage son anthro­po­logie à partir de cette question cen­trale qu”est la divi­ni­sation de l”être humain. Il montre, alors, comment Maxime reprend et déve­loppe cette affir­mation bien connue de S. Irénée : « Dieu s”est fait homme pour que l”homme devienne Dieu », en ces termes dans les Ambigua ad Johannem 10 : « Dieu et l ”homme sont des exemples l”un pour l”autre : Dieu s”humanise à cause de son amour pour l”homme autant que l”homme […] accède, grâce à Dieu, à l”intelligence de l”inconnu dans la mesure où il a rendu visible par ses vertus ce Dieu qui, par nature, est invi­sible ». Enfin, Dom Gozier explique comment l a Mys­ta­gogie met en oeuvre ce double acquis de l”anthropologie et de la chris­to­logie pour faire res­sortir comment il s”actualise dans la liturgie. Ces trois approches de l”oeuvre de Maxime sont, en fait, trois manières d”aborder la divi­ni­sation : à partir de la chris­to­logie, de l”anthropologie et de la liturgie, les trois étant liées et même indis­so­ciables. Ainsi, comme le sou­ligne Dom Gozier : « Noël ne sera pas seulement la fête de la nais­sance du Christ, ce sera aussi celle de la divi­ni­sation de l”humanité » (p. 38).
Nous com­prenons donc que l”influence de Maxime le Confesseur ait été des plus impor­tantes, par exemple, chez Eckhart et les mys­tiques rhénans quant à la nais­sance de Dieu dans l”âme. Cette influence a été rendue pos­sible grâce à la tra­duction latine des oeuvres de Maxime le Confesseur par Jean Scot Erigène au IXe siècle.

Marie-??Anne VANNIE